(English/French) How the Gita’s teaching on the intelligent will (buddhi) can guide residents toward right action, to act in yoga and will help Auroville grow toward a higher stage.
Previously published April 2026
We are living in great confusion and a certain degree of fear: fear of not being up to what the situation requires. Surely something is required of each of us individually and all of us together — an attitude, an action or actions — but how to know what is required, and how to know so clearly that our doubts disappear? Fear and confusion seize us at times when we feel that what is expected of us is something, seemingly in essence, contradictory to what we know of Auroville: Auroville, the city of unity. Criticize, oppose, protest, resist, — does all of this belong to the search for unity?
Just as, in the Gita, Arjuna doesn’t understand that his dharma is to fight against his brothers and teachers, in the same way we don’t understand why this impossible dilemma is placed before us: either to see Auroville destroyed before our eyes, or to confront these “enemies.” To have enemies, to fight them, is that part of Auroville’s dharma?
Such are the questions that torment us and that, we believe, we share with numerous Aurovilians. This article modestly tries to see how to sort out this imbroglio.
When another absurd decision is announced by certain Aurovilians, another exchange of land even more scandalous than the one before, a new restriction appears on the horizon, an additional difficulty for our commercial units, in brief a noose continually tightening around our necks, there is no doubt that after some time the response will no longer be the same.
Some Aurovilians, discouraged by the number of lost court cases, mutilated land, the continual flow of aberrant decisions with disastrous repercussions on Auroville’s economy — decisions from which it is most often difficult to escape — a certain number I say, have given up. It’s not that they don’t believe in Mother’s project; certainly an ideal Auroville is always in their hearts, but they consider that one must be realistic, that David can’t fight indefinitely against Goliath, that one has to keep a low profile and wait for better days. All in all, unless we decide to leave Auroville for good, it’s better to look away rather than face what is impossible to watch, intolerable and infinitely painful. We concentrate on our work, our unity, our projects, they say; rather than trying to develop our own creativity, or else fulfilling our familiar tasks, in short, keeping our noses to the grindstone, in other words doing our daily work. All this fills the day and allows us to remain unaware of what happens six hundred yards or six miles from our homes.
Others adopt a different attitude, displaying a resolute optimism. And to the question “How are you?” they reply, “Very well! We must be well!” or “I’m okay, I take care of myself, one has to hang on” or even “Me, I have faith!” But behind these phrases, indeed sincere, behind the smiles, one feels the wish not to really take up the subject because that would mean going deeper. We prefer to avoid talking about present circumstances, admittedly traumatic, which can only be a difficult passage to a better future.
To face facts is too difficult, and frankly it is perfectly understandable. Indeed, how someone can struggle to consecrate twenty, thirty or forty years of life to this crazy adventure, how without crying inside, listen to a voice which says to you: everything you have done, everything you have imagined, everything for which you have worked, all of Auroville’s beauty, all of Auroville’s magic, all that is sacred here, all of this is being destroyed, or worse falsified, disfigured, twisted, profaned, vandalized, taken apart piece by piece through dictatorial memos, mafia-style actions, locks broken and doors smashed in? And even better: all this in the name of the Mother!
It is impossible to listen to this kind of talk. If we listen, there are only two possibilities: complete breakdown, or leave. Oh, I forgot, there is a third: rebellion. But a revolt without any hope, a kind of nishkama-karma revolt giving up any desire for the result. One could even say without exaggeration that current circumstances are favorable to learning true action which would not be only nishkama (without desire), because from the beginning we know and accept that the work will not come to fruition, but literally despairing (although … it isn’t certain that acting in despair can qualify as “acting in yoga,” desperation or sorrow isn’t truly a mark of equanimity).
And yet isn’t there a path from which we have spared ourselves, the only way that could lead us to our goal?
I return again and again to the Gita: after all Mother said that the Gita’s yoga is the yoga of Auroville. It seems to me that there is a secret, which we consider but haven’t yet taken, at least collectively. I am thinking of these two phrases:
“Resolute understanding is single-pointed, Arjuna; but the thoughts of the irresolute are many-branched and endless.”1
Thus speaks Sri Krishna to Arjuna.
Yet what do we need today?
Quite simply to know how to act.
We act, of course, and many Aurovilians are engaged in admirable acts of resistance in many domains. However, have we found the secret to effective action? It may be that in order to find it, we must first distinguish between the two intelligences, the characteristics of which Sri Aurobindo explains, each of which leads to a different type of action?
To grasp what is the intelligent will or buddhi — not only a mental concentration which understands, but especially mental concentration “which decides and persists in the decision.” 2 To give up the false and dissipated intelligence which restlessly tosses innumerable ideas in all directions, which keeps busy with numerous and varied things, all the while neglecting the one thing necessary. To give up this wandering intelligence — restless not so much in its ideas and perceptions as in its goals and desires, and consequently in its determination. Knowledge and will are the two functions of the buddhi, Sri Aurobindo tells us. The unified intelligent will “is strongly fixed in the illumined soul; it is concentrated in the inner knowledge of the self.”
Only then can action find its meaning, which is none other than the discovery of the self.
I don’t know who among us has the experience of a will “concentrated in the inner knowledge of the self.” However if one follows the words of the Gita and Sri Aurobindo’s explanation, we come to understand this: from the moment one tries to know which is the way to follow through an inner effort (and the only way necessary), and when, after having found it we set out without any concern for the possible results, without being dispersed, “drawn within” even when engaged in outer action, without speculation on the future, “being equal in failure and success” (II 48) as Sri Krishna says, simply because he shows us that it is the right path, then we have truly entered “in yoga” — and the yoga, says Krishna, is equanimity but it is also “skill in works.” After all “action done in yoga,” affirms Sri Aurobindo, “is not only the highest, but also the most wise, the most powerful and the most effective, even for worldly matters: because it is guided by the knowledge and the will of the Master of works.
Such is the fundamental question today which arises urgently each morning for every Aurovilian: what is the right action, that is to say the action that will help us grow, which will help Auroville grow, that which is sanctioned by the Master of works, intended by the consciousness which watches over Auroville? For five years this question has constantly tormented us.
We have to pray that the intensity of our collective inquiry, here and elsewhere, will help us reach a higher stage, where we will finally know how to act “in yoga.”
By Christine Devin
First published in La revue d’Auroville, no. 68, April 2026
1. Bhagavad-Gita II.41
Translation by Stephen Mitchell, Three Rivers Press, 2000
Déjà publié avril 2026
Version française
Nous vivons tous actuellement dans une grande confusion et une certaine peur : la peur de ne pas être à la hauteur de ce que demande la situation. Sûrement quelque chose est exigé de chacun de nous en particulier et de nous tous collectivement – une certaine attitude, une certaine action ou des actions – mais comment savoir ce qui nous est demandé, et comment le savoir de façon si évidente que tous nos doutes disparaissent ? Un effroi, un trouble nous saisit parfois lorsque nous sentons que ce qui est attendu de nous est quelque chose qui, en apparence, est si fondamentalement contradictoire avec ce que nous avons compris d’Auroville : Auroville la ville de l’unité. Critiquer, s’opposer, protester, résister, tout cela fait-il partie d’une recherche d’unité ?
De même que, dans la Gita, Arjuna ne comprend pas que son dharma soit de se battre contre ses frères et gurus, ainsi nous ne comprenons pas pourquoi nous sommes mis devant ce dilemme impossible : ou bien voir Auroville être détruit sous nos yeux, ou bien nous opposer à des « ennemis ». Avoir des « ennemis », se battre contre eux, cela fait-il partie du dharma d’Auroville ?
Telles sont les questions qui nous obsèdent et que, croyons-nous, nous partageons avec nombre d’Auroviliens. Ce texte tente modestement de voir comment on pourrait débrouiller l’écheveau.
Lorsqu’on fait part à certains Auroviliens d’une décision absurde de plus, d’un autre échange de terrain encore plus scandaleux que le précédent, d’une nouvelle restriction qui se profite à l’horizon, d’une difficulté supplémentaire pour les entreprises, bref du noeud coulant qui se resserre toujours un peu plus autour de leur cou, il est certain que depuis quelque temps la réaction n’est plus la même qu’auparavant.
Un certain nombre d’Auroviliens découragés par le nombre de procès perdus, de terrains mutilés, le flot ininterrompu de décisions aberrantes ayant une répercussion désastreuse sur l’économie d’Auroville – décisions auxquelles il est difficile de se soustraire le plus souvent – , un certain nombre, dis-je, ont baissé les bras. Ce n’est pas qu’ils ne croient plus au projet de Mère ; certes un Auroville idéal est toujours dans leur coeur, mais ils estiment qu’il faut être réaliste, que David ne peut lutter indéfiniment contre Goliath, qu’il faut donc attendre des jours meilleurs en faisant profil bas. En somme, sauf si on décide de quitter Auroville pour de bon, il est préférable de détourner les yeux plutôt que de regarder en face ce qui est irregardable, intolérable et infiniment douloureux. Concentrons-nous plutôt sur notre travail, notre unité, nos projets, disent-ils ; tâchons, pourquoi pas, de développer notre propre créativité, ou bien alors acquittons-nous de nos tâches familiales, bref restons le nez rivé sur le guidon, c’est-à-dire sur le quotidien. Tout cela remplit la journée et permet d’ignorer ce qui se passe à 500 m ou à 10 km de chez soi.
D’autres adoptant une attitude différente affichent un optimisme résolu. Et à la question : « Comment allez vous ? », on vous répond : « Mais très bien ! Il faut aller bien ! » ou : « Ça va, je me protège, il faut durer », ou encore : « Moi, j’ai la foi ! » Mais derrière ces phrases, sincères au demeurant, derrière les sourires, on sent le désir de ne pas vraiment aborder le sujet car alors il faudrait aller un peu plus profond. On préfère éviter de discuter les circonstances présentes, certes traumatiques, mais qui ne seraient qu’un passage difficile vers un avenir meilleur.
Regarder la situation en face est trop difficile, et franchement c’est parfaitement compréhensible. En effet, comment quelqu’un qui a consacré tant bien que mal vingt, trente ou quarante ans de sa vie à cette aventure folle et passionnante et difficile d’Auroville, comment cet Aurovilien, même s’il est très conscient qu’il n’a pas été à la hauteur, qu’il aurait pu faire et donner davantage, comment peut-il sans pleurer intérieurement écouter une voix qui lui dit : tout ce que tu as fait, tout ce que tu as imaginé, tout ce pour quoi tu as travaillé, toute la beauté d’Auroville, toute la magie d’Auroville, tout le sacré d’Auroville, tout cela est en train d’être détruit ou pire falsifié, défiguré, déformé, profané, vandalisé, démantelé morceau par morceau à coups de bulldozers, de circulaires dictatoriales, d’agissements mafieux, de serrures brisées et de portes défoncées ? Et encore mieux : tout cela au nom de Mère !
Ce discours-là est impossible à entendre. Si on l’écoute, il n’y a que deux possibilités : écroulement total ou départ. Ah, j’oublie, il y en a une troisième : la révolte. Mais une révolte sans aucun espoir, une révolte nishkama-karma en quelque sorte. On pourrait même dire sans exagérer que les circonstances actuelles sont propices à l’apprentissage d’une véritable action qui soit non seulement nishkama [sans désir], puisque dès le départ on sait et on accepte que l’action ne rapportera aucun fruit, mais littéralement désespérée (encore que… il n’est pas sûr qu’une action désespérée puisse se qualifier comme une « action faite en yoga », le désespoir ou le chagrin n’étant pas vraiment une marque d’équanimité).
Et pourtant n’y a-t-il pas un chemin que nous avons évité de prendre, le seul chemin qui pourrait nous mener à notre but ?
J’aime en revenir encore et encore à la Gita : après tout Mère a dit que le yoga de la Gita était le yoga d’Auroville. Il me semble qu’il y a là un secret, autour duquel nous tournons mais que nous n’avons pas encore saisi, au moins collectivement. Je pense à ces deux phrases :
L’intelligence résolue est unifiée et stable ; instable et divisée à l’extrême est l’intelligence de l’irrésolu 1.
Ainsi s’adresse Sri Krishna à Arjuna.
Or de quoi avons-nous besoin aujourd’hui ?
Tout simplement de savoir agir.
Nous agissons, certes, et beaucoup d’Auroviliens sont engagés dans des actions de résistance admirable dans plusieurs domaines. Cependant avons-nous trouvé le secret de l’action efficace ? Peut-être que, pour le trouver, il nous faudrait d’abord faire la différence entre ces deux intelligences, dont Sri Aurobindo nous explique les caractéristiques et dont chacune mène à des types différents d’actions ?
Comprendre ce que c’est que la volonté intelligente ou buddhi – qui n’est pas seulement la concentration du mental qui connaît, mais surtout la concentration du mental « qui décide et persiste dans sa décision ». Abandonner la fausse intelligence, l’intelligence dissipée qui agite d’innombrables idées dans toutes les directions, qui s’occupe de choses nombreuses et variées, en négligeant la seule nécessaire. Abandonner cette intelligence vagabonde – vagabonde pas tant dans ses idées et ses perceptions que dans ses buts et ses désirs et, par conséquent, dans sa volonté. La connaissance et la volonté sont les deux fonctions de la buddhi, nous dit Sri Aurobindo. La volonté intelligente unifiée « est fermement fixée dans l’âme illuminée ; elle est concentrée dans la connaissance intérieure de soi 2 ».
Alors seulement l’action peut trouver son sens, qui n’est autre que la découverte de soi.
Je ne sais qui parmi nous a l’expérience d’une volonté « concentrée dans la connaissance intérieure de soi ». Cependant si l’on suit les mots de la Gita et les explications de Sri Aurobindo, on croit comprendre ceci : à partir du moment où l’on tente de connaître par un effort intérieur quel est le chemin à prendre (et le seul chemin nécessaire) et quand, après l’avoir trouvé on se met en marche sans aucunement se soucier des résultats possibles, sans se disperser, « retiré à l’intérieur » même quand on agit extérieurement, sans spéculer sur l’avenir, sans avoir et dans le succès » comme dit Sri Krishna, simplement parce qu’il nous a été montré que c’est le chemin juste, alors nous serons vraiment entrés « en yoga » – et le yoga, dit Krishna (II 48), c’est l’équanimité mais c’est aussi « l’habileté dans les oeuvres ». En effet « l’action faite en yoga, affirme Sri Aurobindo, est non seulement la plus haute, mais aussi la plus sage, la plus puissante et la plus efficace, même pour les affaires de ce monde ; car elle est inspirée par la connaissance et la volonté du Maître des oeuvres. »
Telle est la question fondamentale aujourd’hui qui se pose de façon impérieuse chaque matin à chaque Aurovilien : quelle est l’action juste, c’est-à-dire l’action qui l’aidera à grandir, l’action qui aidera Auroville à grandir, celle qui est sanctionnée par le Maître des oeuvres, voulue par la conscience qui veille au-dessus d’Auroville ? Depuis cinq ans cette question nous taraude constamment.
Il faut prier pour que l’intensité de ce questionnement collectif, ici et ailleurs, nous fasse passer à une étape supérieure, celle où nous saurons enfin agir « en yoga ».
CD (Christine Devin)
Footnotes :
1. Bhagavad Gita II.41
Traduction française Philippe B. Saint Hilaire, Tchou.
2. Sri Aurobindo, Le Yoga de la Bhagavad Gita, adaptation française de Philippe B. Saint Hilaire, p 117, Tchou.
Text box :
L’action juste
Agir avec l’intelligence juste et, par conséquent, la volonté juste, fermement établi dans l’Un, conscient du Moi unique en tous et agissant du sein de son égalité sereine, sans courir en tous sens sous les mille impulsions du moi mental superficiel, tel est le yoga de la volonté intelligente.
— Sri Aurobindo,
Le Yoga de la Bhagavad Gîtâ,
Adaptation française de Philippe B. Saint Hilaire, p. 120, Tchou
Published in La revue d’Auroville, no. 68, Avril 2026